Catégorie : Energie

Chamanisme moderne

Chamanisme Moderne : renouveau d’une pratique ancestrale ou mode spirituelle du moment?

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Qu’est-ce que le Chamanisme Moderne? Peut-être avez-vous l’impression d’entendre parler de plus en plus de chamanisme? Qu’y a-t-il derrière cet engouement? Le renouveau du chamanisme aujourd’hui est-il le retour d’une pratique ancestrale ou LA pratique spirituelle du moment ? En plus: une question importante dans le chamanisme moderne : est-ce que c’est de l’appropriation culturelle?

Le Chamanisme Moderne est partout !

Je comprends qu’on se demande quelle est la part de mode dans la pratique du chamanisme aujourd’hui.

En effet, on n’a bien souvent plus besoin de dépoussiérer de la littérature anthropologique universitaire ni voyager dans les plaines de Mongolie pour entendre parler de chamanisme.

Entre les inspirations amérindiennes dans la mode et la déco, et des offres de cérémonies avec la médecine des plantes (comme le cacao ou l’ayahuasca) ou avec le tambour, on peut se demander ce qu’il y a derrière ces clins d’œil et invitations !

Je suis la première à porter mes boucles d’oreilles à plumes la tête haute, genre « femme-oiseau », et ce, depuis mes 20 ans (ma première paire est décolorée, rouillée et perdue depuis belle lurette) ! Alors j’offre ici mes pensées sur le sujet de la « mode » du chamanisme.

Vous trouverez bien entendu plein d’autres opinions dans le paysage des chamans traditionnels, praticiens et profs.

Sophie avec un perroquet sur la tête
Parfois c’est l’oiseau entier qui m’accompagne et pas que les boucles d’oreilles!
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Le Chamanisme Moderne pour notre Monde qui change

Qu’on soit « spirituel » ou pas, on ne peut pas échapper à cette perception : le monde bouge.

Nous vivons une drôle d’époque non?

L’humanité est en train de détruire sa propre maison (la Terre) et en même temps, les nouvelles innovations offrent des possibilités de changer notre façon de vivre (et donc de peut-être éviter le pire !). Nous pinaillons encore sur quelques centièmes de degrés Celsius pour éviter des changements climatiques irréversibles, ou bien sur l’arrêt de l’immigration dans les pays riches. Et pourtant, nous exprimons aussi l’envie de vivre plus proche de la Nature ou de cultiver des relations humaines plus nourrissantes.

Et la spiritualité dans tout ça ? Comment naviguer ces vents de changement qui soufflent ?

La renaissance des pratiques spirituelles anciennes et leur popularité croissante viennent certainement assouvir ces besoins de connection. Ces pratiques donnent des clés dans notre recherche de ce qu’il y a « de plus », de ce qu’on ne voit pas en nous, et dans nos mondes ordinaires. Et elles répondent aussi à notre besoin de se reconnecter profondément à la Terre.

Je partage l’avis de ceux qui pensent que l’humanité aussi change. Nos aptitudes naturelles évoluent. On revient peut-être à un être humain plus intuitif, plus branché  sur les énergies non-visibles, moins cartésien.

Le renouveau du chamanisme et des autres pratiques longtemps cachées vient main dans la main avec l’évolution de notre espèce et de notre co-évolution avec la Terre et l’Univers.

Voilà peut-être pourquoi vous avez l’impression d’en entendre parler de plus en plus souvent. Voilà aussi peut-être pourquoi vous vous sentez vous-même appelés à gratter un peu plus profondément les pratiques comme le Reiki ou le Chamamanisme.
Découvrez plus sur le Reiki dans cet article ou le Chamanisme ici.

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L’importance de l’Authenticité

Avec la plus grande visibilité du chamanisme, on me demande parfois ce que je pense de sa commercialisation ou encore des photos et mise en scène « chamaniques » sur Instagram !

Je pense que le plus important dans tout cela est de rester authentique. Ca veut dire quoi « authentique »? Je pense qu’ici cela signifie d’honorer d’où vient ce travail, de parler de sa propre voix, et à partir de sa propre expérience.  L’invitation est de ne pas chercher à copier autrui, mais être soi. Et de chercher cela aussi chez les praticiens et profs de chamanisme.   

Alors faut-il bouder un évènement cérémonie de cacao dans un bel hôtel (avec option yoga et massage)? Mieux vaut-il éviter les « box sorcière » et « kit chaman » (complets avec carré de tissu à symboles, bougies de couleurs et plume rituelle) ? 

Pas du tout, à mon avis ! Si cela vous fait plaisir, ou du bien. L’important dans tout travail spirituel est l’authenticité. Ce qui compte est ce qui a été mis dans le message de l’évènement ou la fabrication du kit. Nous sommes d’accord : cherchez ceux qui sont bourrés de bonnes intentions!

De plus, ce qui compte aussi, est ce que VOUS mettez dedans. Demandez-vous comment vous approchez les rituels et objets. Faire un rituel avec des magnifiques cristaux, des fleurs parfumées ou autre sans y mettre votre coeur ne portera peut-être pas tous les fruits voulus.

Aussi, tout comme vous vérifierez le parcours d’un praticien avec qui vous prenez rendez-vous, je pense que c’est important de trouver des sources équitables pour ses achats de cristaux, plantes et objets rituels. J’offre dans cet article des informations sur les sources des plantes sacrées par exemple.

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C’est quoi l’appropriation culturelle?

Dans les pratiques de chamanisme de notre époque, je pense qu’il est important aussi de se poser la question de l’appropriation culturelle.

En effet, le Chamanisme n’a pas toujours été considéré comme cool. Nous aurions peut-être été persécuté pour avoir brûlé de la sauge blanche au temps de notre grand-père, tout comme nos ancêtres sorcières ou encore adorateurs de la déesse le furent plus loin dans l’Histoire.

Il faut le savoir, et travailler toujours avec un profond respect des pratiques, et de tous ceux qui sont venus avant nous. C’est encore plus important si ces pratiques ne proviennent pas de nos lignées et cultures ancestrales.  

Je parle davantage de la question d’appropriation culturelle dans cet article, toujours au sujet des plantes sacrées.

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Chamanisme moderne pour tous !

Je finis sur une des missions proche de mon cœur : partager cette magnifique pratique.

Au-delà du soutien, de l’ouverture d’horizons et de la transformation que ce travail apporte à mes élèves et clients, je souhaite que nous soyons de plus en plus nombreux sur Terre à honorer la Nature et recevoir des messages des mondes non-ordinaires.

Je souhaite que nous soyons nombreux à écouter les sagesses et les transmettre.

Pourquoi ? Pas seulement en vue de son propre développement personnel et la santé de la planète, mais aussi car nous co-créons le monde de demain.

Ensemble, créons un monde plus éclairé, plus serein et plus équitable.

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Aller plus loin : venez expérimenter le Chamanisme :

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C'est quoi le chamanisme

C’est quoi le CHAMANISME ?

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C’est quoi le Chamanisme? si vous me lisez régulièrement ou suivez mes cours, vous en avez certainement entendu parler. Mais qu’est-ce que le chamanisme ? Comment devient-on chaman ? Et encore : parle-t-on de « Chaman » ou de « praticien chamanique » ?

Qu’est-ce que le Chamanisme?

On dit que le chamanisme est la plus ancienne pratique spirituelle de l’humanité. On trouve des traces anciennes de rituels liés à la mort et aux enterrements par exemple. L’art rupestre de la préhistoire aussi montre un lien fort avec les animaux et la nature.

La vie et la survie de la tribu à l’époque dépendaient étroitement de leur lien avec la nature. En effet, où s’installer pour vivre ou dormir ? Où chasser ? Quelles plantes manger ? Quand semer les graines, faire la récolte, déplacer la tribu vers un autre lieu ?

Nos ancêtres n’avaient ni Google Maps ni les messages d’alerte aux intempéries!

Leur survie dépendait donc beaucoup de savoir vivre en harmonie avec la nature et des forces qu’on ne voit pas. Il était crucial alors de pouvoir lire les signes, et communiquer avec ces forces.

Qu’est ce qu’un Chaman ?

Souvent un homme ou une femme médecine prenait le rôle d’intermédiaire entre le groupe et le monde des forces qui sont plus grandes que nous.

Cet homme ou femme médecine était souvent le médecin, le psy, peut-être aussi le ritualiste, l’artiste, le musicien, parfois le chef de tribu… Ce qu’on peut appeler le Chaman ou la Chamane.

Et plus le Chaman pouvait communiquer clairement avec la Nature, plus sa tribu était assurée de vivre au mieux.

Origine du mot « Chaman »

Le mot « Chaman » lui-même vient d’un mot du Tungus, la langue d’un peuple chamanique de Sibérie. Ce mot est souvent traduit comme « Celui / Celle qui voit ».

Le Chaman est celui qui voit dans le noir, qui voit avec  le 3e œil, ou encore qui voit avec le cœur. C’est celui (ou celle) qui communique avec les mondes qu’on ne voit pas, et qui fait des cérémonies pour obtenir des réponses et des guérisons.

Quelle est la différence entre un Chaman et un praticien chamanique ?

Aujourd’hui, selon les personnes, on parle de Chaman, ou de « praticien chamanique ».

Souvent on trouve la distinction suivante : le chaman = chaman traditionnel et le praticien chamanique est celui qui pratique le chamanisme dans un contexte plus « moderne, ou urbain ».

Mais bien entendu vous trouverez les 2 termes, utilisés avec ou sans différenciation, selon les personnes.

Le Chaman traditionnel et le praticien chamanique partout dans le monde partagent cependant une famille de pratiques:

Tous les deux font des Voyages Chamaniques pour aller à la rencontre des autres mondes. Ces voyages servent à poser des questions et faire des requêtes. Les voyages chamaniques se font au son de percussion (tambour ou autre son comme des bâtons), ou via la médecine des plantes (Ayahuasca par exemple). Ces voyages se font pour accéder aux mondes qu’on ne voit pas, les Mondes Non-Ordinaires, le Dreamtime, le monde des esprits…

L’autre pratique clé du chamanisme est la grande révérence de la Nature, des cycles naturels, et des éléments. Le Chaman sait qu’on vit mieux quand on vit en accord en rythme avec les saisons, les cycles de la Lune ou des marées, et en équilibre avec les plantes et les animaux de son milieu.
C’est d’ailleurs souvent dans la Nature que le chaman ou le practicien chamanique va trouver ses réponses, son inspiration et sa force.

En dehors de ces 2 pratiques partagées par toutes les cultures chamaniques du monde, il y a bien des variations. Les forces ou les divinités changent, les rituels aussi. Les notions d’âmes ou encore le nombre de mondes non-ordinaires et leurs noms varient selon les cultures. Mais ces 2 pratiques – le voyage chamanique et la révérence de la Nature – se retrouvent.

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Comment devient-on chaman ?

On me demande souvent si on naît chaman ou on le devient.

Je dirai que nous naissons tous avec la capacité à percevoir les mondes non-ordinaires. J’ai d’ailleurs très peu rencontré dans mes cours – comme élève ou comme prof- quelqu’un qui ne peut pas faire un voyage chamanique. Il faut parfois plusieurs essais, mais je ne me souviens pas aujourd’hui de personnes qui n’ont pas réussi après avoir persévéré.

Par la suite, c’est comme tout : on peut cultiver cette capacité et approfondir la pratique, ou non. Il arrive aussi qu’on vive des épreuves qui nous « obligent » à la cultiver.

De plus, ce travail (et les résultats obtenus) sont étroitement liés à la relation qu’on a avec ses Animaux Totems et autres aides et guides. Ces relations sont vraiment celles qui alimentent la puissance et la magie du travail. Or plus on approfondit ces relations, plus le travail devient fort.

Bien entendu, comme toute capacité, parfois on a plus de facilités à accéder aux mondes invisibles, et parfois moins. Je pense qu’on peut voir ça comme les autres capacités : on peut être prédisposé à être grand (si nos parents le sont aussi par exemple) ou on peut être né daltonien ou avec l’oreille absolue. Il y a donc des personnes qui trouveront plus facile d’apprendre des techniques chamaniques que d’autres, mais cela n’empêche pas de pratiquer pour développer cette capacité que nous avons tous.

Et enfin, on dit souvent qu’on est nommé Chaman par sa communauté. Cela veut dire qu’on est chaman quand on est connu pour pouvoir obtenir des résultats.
C’est un peu comme les avis Google et revues 5 étoiles!

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Alors, prêts à expérimenter ce qu’est le chamanisme ?

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Chamanisme with Sophie
Venez expérimenter le Chamanisme avec Sophie

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Nadis énergie Yoga

Les Nadis c’est quoi?

Connaissez-vous les Nadis? Avez-vous découvert Ida Nadi et Pingala Nadi  en cours de yoga ou de méditation ? Ou bien dans le pranayama nommé Nadi Shodhana. Alors, qu’est-ce qu’un nadi? Plongée dans les canneaux énergétiques du corps !

Les Nadis : les canneaux énergétiques

« Nadi » est un mot sanskrit et se traduit par « canal », « tube » ou « vaisseau ». Il comporte ainsi l’idée de fluidité, de voie de communication fluide.

Ces canneaux transportent l’énergie, le prana, au sein du corps physique et énergétique. Ce n’est pas pour rien qu’on les compare à des fleuves !

Les nadis du corps physique transportent le sang, la lymphe, l’air et tous les autres fluides du corps. Les nadis du corps énergétique relient les chakras, les centres d’énergie, et notamment les 7 chakras principaux du corps.

Plus sur les Chakras : C’est quoi un Chakra?

Nadis principaux du corps
Les 3 Nadis Principaux du Corps Physique

Combien y a-il de Nadis ?

On retrouve souvent l’évocation de 72000 nadis. Cependant, les anciens textes du yoga ou de l’Ayurvéda ne sont pas toujours d’accord, et parlent d’entre quelques centaines à plusieurs millions!

Toujours est-il que les différentes écoles s’accordent pour dire qu’il y a 3 principaux nadis : Sushumna, Ida et Pingala, desquels naissent tous les autres canaux énergétiques. Ces 3 nadis relient les 7 chakras principaux du corps.

Ida Nadi : le canal de l’énergie lune

Ida prend naissance à gauche du Chakra de la Racine. Ce canal relie chaque chakra par méandres, en passant un coup à gauche, et un coup à droite, comme une rivière qui prend son temps dans on paysage, pour venir s’ouvrir à gauche du Chakra du 3e œil, au niveau de la narine gauche.

L’énergie de Ida est féminine, lunaire, liée à la réceptivité, la créativité, l’intuition. Elle est aussi liée au cerveau droit, soit à la créativité, aux émotions, la compréhension des mécanismes et des concepts philosophiques ou spirituelles. C’est pour moi une énergie qui associe Yin (bien que ce terme ne soit pas traditionnel en yoga) avec la richesse des processus cognitifs et émotionnels.

On la cultive via les pratique comme le Yin yoga, le yoga restauratif, la méditation, les pratiques qui nous relient à la lune, au féminin, au principe de la mère nourricière, la création artistique, musicale. Ou bien tout simplement en faisant travailler le côté gauche du corps !

Quand Ida domine, on est empathique, intuitif, et on peut manquer de confiance pour s’afficher dans le monde.

Ida Nadi / 7 Chakras
Ida Nadi et les 7 Chakras – Vue de dos

Pingala Nadi : le canal de l’énergie solaire

Pingala prend naissance à droite du Chakra de la Racine. Ce canal monte aussi par méandres, de manière symétrique à Ida. Il traverse ainsi chaque Chakra, en alternant par la gauche / par la droite puis vient s’ouvrir à droite au niveau du Chakra du 3e œil, dans la narine droite.

L’énergie de Pingala est –vous l’aurez deviné, en complément à Ida – masculine, solaire, liée à l’action, et à la logique. Elle est ainsi liée au cerveau gauche, et donc à la communication par les mots, le stockage d’information et la capacité à formuler des associations objectives actions/conséquences. On peut ainsi la percevoir comme Yang en comparaison au Yin de Ida.

On la cultive via les pratiques plus yang : pratique vigoureuse des asanas et du pranayama, les exercices mentaux liés aux mots, à la logique et à la mémoire, ainsi qu’en faisant travailler davantage le côté droit du corps.

Quand Pingala domine, on a confiance en soi, on a la capacité à suivre un raisonnement, et on peut manquer de connaissance profonde de soi, d’intuition.

Pingala Nadi / 7 Chakras
Pingala Nadi et les 7 Chakras – Vue de dos

Sushumna Nadi : le canal de l’éveil spirituel

Sushumna est le nadi central. Il monte tout droit, d’en dessous du Chakra de la Racine jusqu’au sommet de la tête. Il suit la colonne vertébrale et traverse les 7 Chakras : celui de la Racine, Sacral, du Plexus Solaire, du Cœur, de la Gorge, du 3e œil, et du Sommet de la tête.

« Sushumna » signifie aussi « gracieux, favorable », et c’est également le nom d’un des 7 rayons principaux du soleil. Que d’associations auspicieuses pour ce nadi ! Ce n’est pas pour rien qu’il est celui de l’éveil spirituel. En effet, c’est le long de Sushumna Nadi que l’énergie du kundalini fait son ascension verticale, en passant par chaque chakra.

(Le kundalini –ou la kundalini- est l’énergie enroulée à la base de la colonne vertébrale, comme un serpent endormi. Cette énergie s’éveille lorsqu’on s’embarque sur sa quête spirituelle).

Sushumna Nadi / 7 Chakras
Sushumna Nadi et les 7 Chakras – Vue de dos

Equilibrer et débloquer les Nadis

Un des grands principes du yoga est justement d’équilibrer et de débloquer les canaux énergétiques, afin de faire circuler le prana de manière optimale et d’équilibre le corps, le mental et l’esprit.

Une fois Ida et Pingala équilibrés, la circulation du prana invite le kundalini à monter de la racine jusqu’au sommet de la tête : c’est le chemin de l’éveil spirituel du yoga !

Amenez ces idées sur votre tapis de yoga : cela donnera une dimension de plus à votre pratique !

Pour aller plus loin : La Respiration Alternée

– Pratiquez Nadi Shodhana, la Respiration Alternée. « Nadi Shodhana » veut justement dire « déboucher /nettoyer / purifier les canaux énergétiques ». C’est LA reine des pratiques de pranayama pour équilibre Ida et Pingala. On bloque la narine droite et on inspire par la narine gauche. Puis on expire par la droite. Et on inverse !

Plus sur la Respiration Alternée et le mudra associé ici

Nadhi-Shodana-respiration-alternée-yes-yoga-bien-être
Nadi Shodhana la Respiration Alternée

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6 plantes pour purifier énergie

6 plantes sacrées pour purifier l’énergie

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Quelles sont les plantes sacrées brûlées pour purifier l’énergie d’un lieu ou d’une personne? Sous quelle formes fait-on ces fumigations de plantes? D’où viennent ces plantes sacrées? Certaines de ces plantes et leurs habitats sont menacés. Comment faire des choix responsables, qui respectent les plantes, leurs écosytèmes, et les communautés qui y vivent?

Pourquoi brûler des plantes sacrées pour purifier l’énergie?

Voir le post « Pourquoi brûler des plantes pour purifier l’énergie ». J’y parle plus longuement de pourquoi on brûle les plantes sacrées. J’y parle des formes sous lesquelles on les brûle.

J’y parle aussi de l’importance de choisir des plantes cultivées de manière responsable et éthique.

Je parle également des plantes sacrées dans les cultures du monde. En effet, l’histoire de ces plantes sont parfois liées à la persécution culturelle. Je parle ainsi de l’importance aujourd’hui de faire des choix authentiques lorsque l’on souhaite brûler des plantes sacrées.

Lire l’article « Pourquoi brûler des plantes pour purifier l’énergie »

Ici, je parle en plus de détails de certaines plantes sacrées brûlées pour purifier énergétiquement un lieu ou une personne. Où les cultive-t-on? Comment les utiliser? Ces plantes sont-elles à risque et les met-on en danger en les utilisant dans les pratiques spirituelles?

C’est ma liste de plantes le plus communément rencontrées. Et il y a plein d’autres; si vous souhaitez voir y figurer d’autres plantes, n’hésitez pas à me dire !

Alors, pour ma liste de plantes sacrées brûlée pour nettoyer l’énergie, voici:

Plantes sacrées à brûler pour purifier l’énergie :

Sauge Blanche (Salvia Apiana)

Salvia apiana, la Sauge blanche séchée / céramique par Oh Lalala Studio
Salvia apiana, la Sauge blanche séchée / céramique par Oh Lalalah Studio

La Sauge Blanche est une plante endémique du Sud-Ouest des Etats-Unis et le Nord du Mexique.

Cette plante est utilisée dans des cérémonies de purification et de préparation des cérémonies des Premières Nations dans cette région, ainsi que pour ses vertus médicinales.

Pour brûler la sauge, on lie les feuilles séchée en petit fagot. Parfois on y rajoute d’autres plantes séchées, comme le cèdre.

La fumée et l’odeur de la sauge blanche chassent les énergies lourdes ou stagnantes, et ainsi aident à purifier l’espace, les objets et l’énergie des personnes.

On utilise aussi la sauge blanche en infusion pour aider à soigner des soucis digestifs ou menstruels.

La Sauge Blanche est-elle vulnérable?

Je pense qu’il est important de savoir que la sauge blanche est actuellement à risque d’être trop récoltée à l’état sauvage. D’après les groupes d’herboristes comme United Plant Savers aux Etats-Unis (dont je suis membre), plutôt que la sauge sauvage,  il vaut mieux acheter de la sauge cultivée de manière durable (au minimum) et si possible, respectueuse des traditions des tribus qui l’utilisent.

Sauge du Désert (Artemisia tridentata)

Plantes sacrées pour purifier: artemisia tridentata, la sauge du désert
Artemisia tridentata / la Sauge du désert

La Sauge du Désert est endémique des parties arides de l’Ouest / Nord-Ouest de l’Amérique du Nord, en gros dans les déserts du Canada jusqu’au Nord du Mexique. Tout comme la Sauge Blanche, les tribus de Premières Nations de ces régions utilisent la Sauge du Désert comme herbe médicinale et de purification.

On la trouve aussi sous forme de fagots de tiges et feuilles séchées.

La Sauge du Désert est-elle vulnérable?

Elle n’est pas considérée à risque, et présente ainsi une alternative à la Sauge Blanche – tant qu’elle n’est pas sur-récoltée. Il est tout de même intéressant, tout comme la Sauge Blanche, de chercher à acheter de la Sauge du Désert cultivée de manière durable et respectueuse des communautés pour lesquelles la plante est sacrée.

Palo Santo (Bursera graveolens)

Plantes sacrées pour purifier: Palo Santo, le bois sacré
Des forêts sèches d’Amérique du Sud vient le Palo Santo

“Palo Santo” signifie “bois sacré”. C’est un arbre endémique d’Amérique Centrale et du Sud. Il pousse dans les forêts à saison sèche.

On le trouve le plus souvent sous forme de bâtonnets de bois, prélevés (à priori) sur les arbres morts tombés à terre.

Les hommes et femmes médecine et les chamans de la région brûlent le Palo Santo pour purifier l’énergie, attirer les ondes positives et préparer les cérémonies. L’utilisation du Palo Santo remonterait ainsi jusqu’aux Incas !

Aujourd’hui, avec l’intérêt que suscitent les pratiques spirituelles traditionnelles un peu partout dans le monde, on trouve le Palo Santo dans les boutiques parfois bien loin des forêts d’Amérique du Sud ! (Jusqu’à Singapour, tout de même, à ma grande surprise).

Le Palo Santo est-il vulnérable?

Il est important je pense, de savoir poser ses questions avant d’acheter du Palo Santo et de l’huile essentielle de Palo Santo. En effet, même si l’arbre lui-même n’est pas considéré comme en danger d’extinction, la déforestation en Amérique du Sud est un vrai problème qu’on ne veut pas alimenter.

On veut savoir par exemple si le bois vient d’un arbre mort tombé au sol, ou si on a coupé l’arbre pour récolter le bois. Si le bois vient d’un arbre vivant, on peut demander si le bois provient des branches secondaires au lieu du tronc. L’arbre dans ce cas continue de vivre. On peut aussi chercher des sources équitables, venant d’exploitations qui soutiennent les communautés locales et la plantation d’arbres.

Ces questions sont encore plus importantes lorsqu’on achète de l’huile essentielle de Palo Santo. En effet, c’est un produit concentré en actifs (comme toutes les huiles essentielles), qui nécessite une quantité importante de Palo Santo pour fabriquer quelques millilitres d’huile essentielle.

Armoise (Artemisia vulgaris)

Plantes sacrées pour purifier: Artemisia vulgaris / mugwort / l'armoise
Artemisia vulgaris / l’armoise séchée

L’Armoise est une plante endémique d’Europe méridionale, d’Afrique du Nord et d’Asie tempérée. Elle se propage facilement, et on la considère même souvent comme une mauvaise herbe ! (Pas de soucis de plante à risque ici !)

Elle est utilisée depuis très longtemps en médecine traditionnelle, notamment chinoise. On l’emploie en particulier dans la moxibustion: on brûle de l’Armoise pour stimuler les points d’acuponcture et faire bouger l’énergie stagnante.

En Europe et en Asie, on utilise aussi l’Armoise pour inviter la relaxation et les rêves lucides. On la trouve soit en fragments séchés, soit en petits fagots liés (qui sont plus pratiques pour brûler).

Résine d’Oliban (Boswellia sp.)

Plantes sacrées pour purifier: Résine Oliban / Frankinsense
L’Encens Vrai, le résine d’Oliban

Cette résine vient des arbres de la famille de Boswellia. Ceux-ci sont endémiques à l’Afrique de l’Est et la Péninsule Arabique. En anglais, on l’appelle aussi appelée « Encens Vrai » ou « Frankinsense ».

Brûlée dans des encensoirs, elle est utilisée depuis des millénaires dans des rites sacrés et pour purifier l’espace. La résine d’Oliban était aussi un des cadeaux des rois mages au bébé Jésus à sa naissance (avec l’or et la myrrh, autre résine sacrée). Rien que son parfum nous transporte sur les Routes de la Soie, les caravanes du désert et aux Milles et Une Nuits !

On la trouve aussi dans des traitements de médecines traditionnelles, du Moyen-Orient à la Chine. Aujourd’hui, on l’utilise aussi en parfumerie.

On trouve la résine d’Oliban le plus souvent sous forme de petites boules, que l’on brûle sur un morceau de charbon incandescent.

Les arbres donnant la résine d’Oliban sont-ils vulnérables?

Les forêts d’arbres qui donnent la résine d’Oliban sont actuellement sous pression. Parfois par la déforestation. Parfois car les animaux mangent les jeunes plantes, empêchant la régénération de la forêt. Enfin, parfois la récolte de la résine abîme l’arbre. Et bien souvent, la récolte se fait dans des conditions peu équitables pour les hommes et les femmes qui en dépendent pour vivre.

Le mieux si vous souhaitez en acheter est donc de vérifier qu’elle vient d’une plantation durable et équitable.

Autre suggestion : choisir des résines parfumées venant d’espèces qui ne sont pas en danger. Vous pouvez, selon votre région, trouver des résines de pin par exemple.

Bois de Santal

Santalum album - Bois de Santal en copeaux
Santalum album – Bois de Santal en copeaux

Le bois de Santal vient des arbres du genre Santalum. (Il existe aussi d’autres arbres qu’on appelle « Bois de Santal », mais on parlera ici des arbres du genre Santalum).

Ces bois ont la particularité de conserver leur parfum pendant longtemps. On trouve différentes espèces de Santalum. Elles poussent du sous-continent indien jusque dans les îles du Pacifique, en passant par l’Asie du Sud-Est et l’Australie. C’est une grande famille internationale!

Le Bois de Santal est très prisé dans de nombreuses cultures du monde. Et ce, pas uniquement pour la qualité du bois, qui est solide est durable, mais aussi pour ses vertus thérapeutiques et son utilisation dans les rituels religieux.

Le Bois de Santal en copeaux est moulu et réduit en poudre. Avec de l’eau, on en confectionne ensuite une pâte. On l’emploie telle quelle dans des rituels ou bien additionée d’autres ingrédients (comme le safran). Ou encore, on la roule avec d’autres ingrédients pour faire des bâtonnets d’encens.

On utilise ainsi le Bois de Santal sous forme de pâte ou d’encens pour purifier le corps et l’âme avant de prendre part à des rituels dévotionnels ou méditatifs. C’est aussi un ingrédient clé des soins ayurvédiques ainsi qu’en parfumerie.

Le bois de Santal vient-il d’une espèce à risque?

De nombreuses espèces de bois de santal sont sous pression et leurs nombres diminuent, en particulier le Bois de Santal Indien, Santalum album. En effet, le bois se vend très cher, et l’exploitation forestière n’est pas toujours faite de manière durable.

Cependant, certaines espèces, dont celle cultivée en Australie, Santalum spicatum, ne sont pas en danger. Il est donc intéressant de vérifier la provenance des produits de bois de santal avant d’acheter.

Voilà! Nous arrivons à la fin de cette liste non-exhaustive de plantes sacrées à brûler pour nettoyer l’espace et purifier l’énergie.

Depuis la nuit des temps, l’être humain vit en étroite relation avec les plantes. Utilisées pour se nourrir, se soigner, se parfumer, faire des rites, ou simplement pour rendre la vie plus belle dans un jardin ou un vase, les plantes et les hommes tissent de grandes histoires (et plein de petites !).

Alors, on poursuit cette belle histoire. Brûlons ainsi les plantes sacrées pour élever les vibrations énergétiques dans le plus grand respect des plantes, de leurs écosytèmes, des communautés qui y vivent et des pratiques traditionnelles.

On y gagne des points de karma! A vous de jouer!

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Pourquoi brûler des plantes pour purifier l’énergie?

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Que faire quand on sent l’énergie stagnante d’un lieu ? Sortir ses plantes pardi! Brûler des plantes séchées ou de l’encens est une manière de purifier l’énergie qui nous relie à la Terre et nos pratiques ancestrales.

Les parfums font voyager

Certains vous diraient que c’est mon côté enchanteresse, mon côté yoga, mon côté « crazy plant lady » (« la folle aux plantes ») (ahem, je veux dire: « paysagiste ». C’est peut-être aussi simplement car les parfums et les plantes offrent la magie du voyage.

Toujours est-il, dès que j’ai vécu seule, les huiles essentielles, encens, papiers d’Arménie, bougies parfumées et plantes vertes de toutes tailles se sont invités dans mon espace de vie. Et avec eux, toutes les odeurs fascinantes, les volutes de fumée et les ambiances magiques.  

Quoi de plus naturel pour moi donc d’avoir envie de parler de plantes, de parfum, et d’énergie ?

Aujourd’hui, je vous présente ainsi  les plantes les plus utilisées pour purifier l’énergie. L’énergie d’un espace bien entendu, ainsi que celle des champs énergétiques des personnes ; le vôtre et ceux des autres !

Plongeon enchanté à la croisée du feu, des plantes et des parfums.

Pourquoi brûler des plantes pour assainir l’énergie d’un espace ?

Depuis la nuit des temps, l’être humain utilise les plantes. Pour se nourrir et nourrir les animaux, ainsi que pour se soigner.

Mais aussi en brûlant les plantes. Des fumigations aux plantes étaient (et sont toujours) utiles pour éloigner les bêtes indésirables comme certains insectes par exemple. On emploie également les fumigations -ou peut-être plus facilement les inhalations ou la diffusion d’extraits de plantes – pour soigner.

Les fumigations sont aussi depuis longtemps utilisées pour nettoyer un lieu. Cela peut servir à assainir l’air dans la pièce d’un malade, ainsi que pour assainir les énergies d’un lieu et élever sa vibration.

Ainsi, en brûlant, on active et on transfère les vertus des plantes dans l’air. Et on laisse les volutes de fumées diffuser les molécules de magie.

La fumée, messager entre les mondes

La fumée est un messager entre les mondes.

Pensez à la fumée qui  monte vers le ciel, pour y amener vos prières. Pensez aussi à la fumée ou le parfum qui remplit un espace de sa signature énergétique – même longtemps après que la bougie se soit éteinte ou que la personne parfumée ait quitté les lieux.

Vertus médicinales, communication avec l’esprit de la plante ou encore pour préparer celle avec les mondes invisibles, comme dans une cérémonie chamanique…

Quand la plante rencontre le feu, la magie opère! 

Sous quelles formes brûler les plantes pour purifier l’énergie?

Selon les plantes, on brûle les feuilles séchées, les fleurs séchées, le bois ou bien la résine. Parfois on transforme les plantes pour en faire de la pâte ou de la poudre et puis des bâtons ou des cônes d’encens.

On utilise aussi les huiles essentielles, qu’on peut diffuser à chaud, dans un récipient chauffé à la bougie par exemple (mais aussi à froid grâce à un nébuliseur).

Quelles sont les plantes sacrées à brûler pour purifier l’énergie?

Pour les informations complètes sur ces plantes, voir le post « 6 plantes sacrées pour purifier l’énergie »

Voici ma liste des plantes à brûler pour purifier l’énergie d’un lieu ou d’une personne le plus souvent rencontrées et leur vulnérabilité (ou non) selon la liste rouge du IUCN (l’Union International de la Conservation de la Nature UICN) et United Plant Savers.

Certaines de ces espèces sont en danger ou bien à risque d’être trop récoltées. Ainsi, j’en parle ici car je pense que c’est important de le savoir. Après tout, la pratique spirituelle n’est pas là pour endommager la planète.

Sauge Blanche (Salvia Apiana) – A risque d’être trop cueillie à l’état sauvage dans des écosystèmes sous pression (mais peut être cultivée):

Plante sacrée: Sauge blanche / Salvia apiana
Plante sacrée: Sauge blanche / Salvia apiana

Sauge du Désert (Artemisia tridentata):

Plante sacrée: Sauge du Désert / Artemisia Tridentata
Sauge du Désert / Artemisia Tridentata

Palo Santo (Bursera graveolens) – Cultivée dans des forêts à risque:

Bois sacré: Palo Santo / Bursera graveolens
Palo Santo / Bursera graveolens

Armoise (Artemisia vulgaris):

Plante sacreée: Feuilles d'armoise séchées / Artemisia vulgaris
Feuilles d’armoise séchées / Artemisia vulgaris

Résine d’Oliban ou « Encens Vrai » ou « Frankinsense » (Boswellia sp.) – Cultivée dans des écosystèmes à risque:

Résine d'Oliban / Frankinsense à brûler
Résine d’Oliban / Frankinsense

Bois de Santal (divers espèces) – A risque d’exploitation non-durable, vulnérable aux pressions des écosystèmes et du changement climatique:

Bâtons d'encens qui brûlent
Bâtons d’encens

Pour des infos plus complètes sur ces 6 plantes, voir le post 6 plantes sacrées pour purifier l’énergie.

Plantes sacrées et cultures du monde

Plantes sacrées et histoires de persécutions

Pour la santé de la planète et le bien-être de ceux qui vivent des récoltes des plantes sacrées, il est important à mes yeux d’utiliser des plantes cultivées de manière durable et équitable. Plus les consommateurs demanderont des produits responsables, plus cela encouragera ces filières d’approvisionnement.

Mais également important, et pas toujours évoqué, est l’utilisation des plantes avec respect pour les peuples qui s’en servent traditionnellement.

En effet, les tribus d’Amérique du Nord, du Sud, mais aussi de nombreux peuples en Europe, en Asie, en Afrique et en Océanie ont longtemps été persécutés pour leurs pratiques traditionnelles, et leurs cérémonies parfois interdites. Et ce, jusqu’aux cérémonies de purification d’énergie en brûlant des plantes. Je pense que c’est important de s’informer sur les faits lorsque nous n’avons pas de sang de ces peuples et lorsqu’on choisit telle ou telle plante à brûler.

Cela ne veut pas dire qu’il faut s’abstenir de brûler des plantes pour purifier l’énergie d’un espace (c’est mon avis, et d’autres vous diraient autrement). Après tout,  c’est une tradition dans de nombreuses cultures du monde, dont certainement une des vôtres. Il s’agit plutôt d’utiliser avec respect les plantes qui nous attirent et qui ont une histoire dans une culture qui n’est pas nôtre.

Explorer le monde des plantes avec curiosité et humilité

Chaque culture a ses propres plantes sacrées. Je trouve que c’est une richesse immense de se pencher sur ses propres cultures et d’apprendre à connaître les plantes qui nous parlent tout particulièrement.

Ces plantes peuvent être celles utilisées par les ancêtres de vos lignées, par exemple. Ou aussi les plantes utilisées couramment dans votre lieu de vie, vos terres d’adoption ou tous autres lieux ou peuples avec lesquels vous avez une affinité authentique.

Mon invitation est d’explorer et d’utiliser les plantes qui vous parlent le plus. Partez à la rencontre des plantes utilisées par vos grands-mères, de celles qui poussent dans votre région, voire peut-être dans votre jardin !

Par exemple, pour mes plantes à brûler pour assainir, j’aime beaucoup le Palo Santo et la lavande (qui poussait dans mon jardin). Je les ai adoptés lors de mes années en Californie. J’aime aussi certains encens indiens ou japonais, rencontrés au gré de voyages. Mais j’aime aussi ce qui pousse sur mon balcon maintenant dans les tropiques! Il n’est pas rare que je brûle mes petites récoltes de jardinière urbaine pour nettoyer l’énergie chez moi.

 Amusez-vous !

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C'est quoi Gyan Mudra

Avec Gyan Mudra, branchez-vous sur l’Univers!

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Quand vous méditez, est-ce que vous connectez le pouce et l’index de chaque main? Vous faites Gyan (ou Jnana) Mudra! Que signifie ce mudra? Et quand le fait-on?

Gyan Mudra, le Mudra de la Sagesse

« Gyan » ou « Jnana » est un mot sanskrit qui signifie « savoir, sagesse ».

Un mudra est un geste symbolique ou rituel qu’on fait le plus souvent avec les mains.

Gyan Mudra est alors le « Mudra du Savoir, de la Sagesse ».

Selon si les paumes posées sur les cuisses sont tournées vers le haut ou vers le bas, on parle soit de Gyan Mudra avec les paumes vers le haut, soit de Chin Mudra, le Mudra de la Conscience, avec les paumes tournées vers le sol.

(Note : On trouve différentes variations autour des noms de Gyan (ou Jñana) Mudra et de Chin Mudra. Certains profs l’appellent Gyan Mudra quand on a les paumes vers le haut, d’autres quand elles sont vers le bas. Certains parlent de Chin Mudra lorsque les paumes sont vers le haut et d’autres quand elles sont vers le bas. Pour cet article, je me base sur le travail de Indu Arora dans lequel Gyan Mudra = Paumes vers le haut et Chin Mudra = Paumes vers le bas)

Voir C’est quoi un mudra ?

Comment faire Gyan Mudra ?

Faites un cercle en faisant toucher les bouts du pouce et de l’index. Relâchez les autres doigts.

Quand utiliser Gyan Mudra?

Pour se concentrer, se ressourcer et approcher la sagesse!

On adopte ce mudra (ou Chin Mudra) quand on médite ou quand on fait le pranayama par exemple.

Pour aiguiser le mental et se concentrer pour apprendre / mémoriser

On fait aussi Gyan Mudra lorsqu’on doit se concentrer pour apprendre quelque chose, ou bien passer un examen (stylo dans une main, mudra dans l’autre !).

Je me souviens de l’avoir appris lorsque j’étais à l’école élémentaire, et je le faisais pour apprendre mes leçons (c’était moins pratique pour le piano)! Puis, adolescente et étudiante, j’ai perdu la pratique de ce mudra pour mémoriser mes cours : peut-être qu’une pratique plus assidue m’aurait évité les longues soirées passées devant mes bouquins !

Gyan Mudra / Jnana Mudra, le Mudra de la Sagesse, ou Chin Mudra, le Mudra de la Conscience sont le plus souvent associés à une posture assise, dans le but de méditer.

On adopte ces mudras, mains posées sur les cuisses, en Sukhasana (assis en tailleur), en Virasana (la Posture du Héro), en Padmasana (la Posture du Lotus)… Mais plein de yogi font ce mudra dans des postures plus actives, comme Vrksasana (prononcé « Vrikshasana »), la Posture de l’Arbre, ou toute autre pose où les mains sont libres !

Signification de Gyan Mudra

La Connection à l’Univers

Dans l’Ayurvéda, le Pouce représente l’élément Feu (Agni), et l’index symbolise l’Air (Vayu). Avec Gyan Mudra, on connecte le pouce et l’index, soit les éléments Feu, et Air. D’un point de vue Ayurvédique, ce mudra augmente l’élément Air dans le corps. Or l’Air, ou Vayu, est associé aux fonctions du système nerveux et du cerveau (entre autres). D’où l’effet de ce mudra sur la concentration et la relaxation.

On associe aussi l’index à l’Ego, le Soi ou la Conscience Individuel/le. Le pouce est associé au Soi ou la Conscience Universel/le, à l’Univers. Dans ce mudra, on se connecte alors à sa Conscience Universelle, à son plus grand Soi, à l’Univers qui est plus grand que nous.

Rien que ça ? Moi je fais Gyan Mudra et je deviens le Cosmos tout entier!

Pour en savoir plus sur les mudras et les éléments (Feu, Air, Eau…) associés aux doigts, voyez C’est quoi un mudra ?

Pour en savoir plus sur les mudras en méditation, en pranayama et en asana et comment affirmer une intention et approfondir sa pratique du yoga, voyez Comment utiliser les mudras ?

Et voici quelques autres mudras pour poursuivre votre pratique du Yoga de Mains!

Vishnu Mudra, le Mudra pour la Respiration Alternée

Ahamkara Mudra pour créer la vie que vous voulez!

Ganesha Mudra, pour un courage à toute épreuve

Abhaya Mudra, pour dissiper la peur et vivre Vous!

Padma Mudra, le mudra du Lotus, pour ouvrir le coeur à tout l’Amour

Gyan Mudra Yes yoga bien Etre
La Sagesse du Cosmos tout entier! Avec Gyan Mudra – image by Gert Altman

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arc-en-ciel

Chakras et couleurs: pourquoi sont-ils arc-en-ciel?

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Chaque chakra est associé à une couleur spécifique : Rouge pour Muladhara Chakra, Vert pour Anahata Chakra etc. On est tellement habitué à ces correspondances qu’on ne se demande même plus d’où viennent ces couleurs! Alors : pourquoi les chakras sont-ils associés à des couleurs? Est-ce que les associations chakras-couleurs sont traditionnelles? On se plonge dans les chakras, côté arc-en-ciel!

C’est quoi un chakra?

Petit résumé rapide pour commencer. Et plus d’infos sur C’est quoi les Chakras ?

Les Chakras sont les centres d’énergie du corps. Ils se situent au sein du corps, ou encore proche du corps, dans son champ énergétique.  

Les différentes traditions et écoles parlent de 4 à 7 chakras principaux (et jusqu’à plusieurs mille chakras secondaires !).

Nous parlons ici des 7 chakras principaux du corps physique. Ils s’alignent le long de l’axe de la colonne vertébrale, du coccyx jusqu’au sommet du crâne. Et chaque chakra est couplé à une couleur spécifique :

Les 7 Chakras principaux du corps
Les 7 Chakras Principaux et leurs couleurs

Quelle couleur pour quel Chakra?

  • Muladhara, le Chakra 1 – Chakra de la Racine, ROUGE
  • Svadhisthana, le Chakra 2, – Chakra du Sacrum, ORANGE
  • Manipura, le Chakra 3 – Chakra du Plexus Solaire, JAUNE
  • Anahata, le Chakra 4 – Chakra du Coeur, VERT ou ROSE (rose = mélange de rouge  –de Muladhara Chakra, et blanc –de Sahasrara Chakra)
  • Vishuddha, le Chakra 5 – Chakra de la Gorge, BLEU
  • Ajña Chakra, le Chakra 6, – Chakra su 3e oeil, VIOLET (ou indigo)
  • Sahasrara, le Chakra 7 – Chakra de la Couronne, BLANC (ou violet ou indigo)

On voit tellement souvent ces associations entre chakras et couleurs – en yoga, en méditation, en travail énergétique comme le Reiki ou la lithothérapie, et même pour les objets de déco ! Du coup, on se demande rarement pourquoi les chakras sont associés à ces couleurs !

Ces associations de couleurs sont-elles traditionnelles?

Bah, en fait, NON!

Les Vedas -les anciens textes indiens, parlent des chakras, tout comme les textes bouddhistes ou jains. Toutefois, d’après les chercheurs, pas de mention de couleur. Les illustrations qui accompagnent les textes figurent aussi les chakras : on y voit des divinités, des mantras, des formes (cercles, carrés, lotus…) associés aux chakras, mais point de couleur spécifique !

Toutefois, selon certain textes Tantriques, les couleurs des Chakras sont liées aux 5 elements. On trouve:

Muladhara (Chakra de la Racine) – Terre / Jaune

Svadisthana (Chakra Sacral) – Eau / Bleu Clair ou Argenté,

Manipura (Chakra du Solar Plexus) – Feu/ Rouge,

Anahata (Chakra du Coeur) – Air / Vert,

Visuddha (Gorge) / Ajña (3e oeil) and Sahasrara (Couronne) – Ether / Bleu Indigo / Sans couleur

(merci à Zoila de Zazenda Yoga Retreat pour son partage au sujet du système de Chakras selon le Tantra)

Illustration des Chakras du 19e siècle - source Wikimedia Commons, Wikipedia
CHAKRAS – tiré de Sapta Chakra collection d’images, 19e Siècle / British Library / Wikimedia Commons, Wikipedia

Le système de Chakras contemporain et les couleurs arc-en-ciel

C’est dans les années 1970 que l’idée des chakras et des couleurs est née ! Christopher Hill, auteur spirituel, associe chaque chakra à une couleur dans son livre “Nuclear Evolution: Discovery of the Rainbow Body”.  Et les chakras arc-en-ciel voient le jour!

L’arc-en-ciel contient toutes les couleurs du spectre des rayonnements électromagnétiques (le spectre entier comprend aussi la lumière U.V, les ondes radios et celles de votre four micro-onde).

En gros, la couleur, c’est l’énergie qui vibre à une fréquence QU’ON PEUT VOIR. Alors, c’est plutôt sympa l’idée d’associer les centres d’énergie du corps avec l’énergie des couleurs, non ? Perso, je trouve que les couleurs rendent le travail avec les chakras plus visuel, accessible et terre-à-terre.

Alors quand on utilise les couleurs et les chakras, c’est faux?

Perso, je ne pense pas.

Comme tout dans ce monde, la perception des chakras et les façons de travailler avec ont évolué. Elles se sont adaptées à différentes cultures, différentes époques et différents besoins. L’humanité entière évolue sans cesse, et pour moi, les techniques et la technologie spirituelles évoluent aussi. Alors, pour moi, c’est YES au système de chakras arc-en-ciel !

Personnellement, je ne vois pas les chakras comme des couleurs. Je les perçois plus comme des boules d’énergie qui bougent, et je perçois si l’énergie qui coule est visqueuse ou fluide. Je les vois plutôt comme des champs d’énergie, et pas tellement comme si je portais des lunettes en verre coloré! Et ça c’est pour moi. Si vous voyez les chakras en Technicolor, c’est parfait pour vous!

Et puis, franchement, moi, j’adore les arcs-en ciel, les vrais dans le ciel ou ceux sur les autocollants plein de paillettes. Alors, inviter un arc-en-ciel dans mes chakras? Oh oui!

Les couleurs de 7 chakras principaux du corps
Les Chakras Arc-en-Ciel – par Lilly Cantabile

Plus sur les chakras!! Avec:

Et mes cours sur les chakras!

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Reiki et Chaamanism : Yes Yoga Bien-Etre parle à Klervi Yoga

Reiki et Chamanisme : Yes Yoga Bien-Être sur le Podcast Au Fil des Lunes

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C’est avec un plaisir immense que j’ai eu la chance de participer au podcast Au Fil des Lunes. Dans ce podcast animé par Klervi, de Klervi Yoga, nous avons discuté de la perception des énergies, des odeurs de Terre, de Reiki, de chamanisme. Nous parlons aussi de la capacité que tout le monde a à lire l’énergie et se connecter à ce qui est plus grand que soi.

On parle Reiki et Chamanisme

J’ai passé un moment merveilleux avec Klervi. Grâce à la magie de Zoom, nous avons relié le temps du partage, le Sud de la France et Singapour. Je réponds aux questions de Klervi sur ce qu’est le Chamanisme, et ce qu’est le Reiki. Je partage également sur mon rapport à la Lune, astre avec lequel Klervi aime aussi travailler. Nous évoquons mon parcours de vie – côté soleil et côté lune. Nous parlons des conditions de vie exceptionnelles que nous vivons en 2020. Je partage aussi avec les auditeurs un exercice que j’aime beaucoup, à faire tout en écoutant le podcast. Venez pratiquer avec nous : Comment ressentir l’énergie, le Chi, Qi ou Prana, par les mains! C’est un exercice tout simple, accessible à tous, et parfois étonnant de sensations. Si vous ne l’avez jamais fait, c’est l’occasion de le faire en direct!

Ecoutez le podcast

Préparez-vous une tasse de thé et installez-vous dans votre fauteuil le plus propice aux rêves! Venez profiter de ce délicieux moment d’échange, entre Klervi de Klervi Yoga et moi-même, de Yes Yoga Bien-Être!

ou bien : Lien pour écouter l’interview

Grâce à l’invitation de Klervi, j’ai découvert avec plaisir son travail autour du Yoga, de l’Hypnose, de l’accompagnement personnel, et de la Lune. Je vous invite vivement à parcourir son site et à écouter les émissions de son Podcast Au Fil des Lunes.

Si vous souhaitez retrouver l’exercice présenté dans l’interview, le voici : Comment faire une boule de Chi dans vos mains.

Reiki et Chaamanism : Yes Yoga Bien-Etre parle à Klervi Yoga sur le Podcast Au Fil des Lunes
Episode Reiki et Chamanisme sur le Podcast Au Fil des Lunes

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vishnu mudra pranayama

Vishnu Mudra, le mudra pour la Respiration Alternée

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On adopte Vishnu Mudra pour se boucher les narine dans la Respiration Alternée, comme Nadi Shodhana ou Anuloma Pranayama. Je vous explique comment boucher ses narines dans les règles de l’art yogique, avec des mudras bien sûr, et en particulier avec Vishnu Mudra.

Vous connaissez la Respiration Alternée ? Où on respire en alternant entre la narine gauche et la narine droite ? Il y a plein de variations de la Respiration Alternée : on les connait sous les noms comme Nadi Shodhana, ou Anuloma Viloma, ou Anuloma Pranayama… De jolis noms pour des souffles yogiques où on respire par une narine en bouchant l’autre narine avec ses doigts –mais pas n’importe comment : on se bouche les narines avec rien de moins qu’un mudra !

Faire Vishnu Mudra pour Nadi Shodhana, la Respiration Alternée


Le mudra classique pour le Pranayama de Respiration Alternée est le Vishnu Mudra, le Mudra du dieu Vishnu.

Faire Vishnu Mudra pour la Respiration Alternée
Vishnu Mudra : le mudra pour la Respiration Alternée

Comment faire Vishnu Mudra :

– On replie l’index et le majeur de la main droite

– On pose l’auriculaire sur l’annulaire (certains yogis enroulent l’annulaire autour de l’auriculaire)

– Puis on utilise le pouce pour boucher la narine droite, et l’annulaire (ou l’annulaire et l’auriculaire) pour boucher la narine gauche.


Traditionnellement, on fait ce mudra avec la main droite, mais si vous préférez la main gauche, faites !


Note : On trouve aussi une variation à ce mudra, avec l’index et le majeur dressés. On pose l’index et le majeur sur le 3e œil, entre les sourcils, pour faire la Respiration Alternée.

Pourquoi utiliser Vishnu Mudra pour Nadi Shodhana, la Respiration Alternée ?

Car en yoga, il y a boucher les narines et Boucher Les Narines ! Avec Vishnu Mudra, on active les points d’accupression (en Ayurvéda, on parle des points Marma) du nez, et on puise dans les énergies associées aux doigts de la main. Ainsi, on agit sur les canaux énergétiques du corps, et on renforce les effets calmant et équilibrant de Nadi Shodhana ou Anuloma Pranayama.

Mains et 5 élements pour expliquer l'énergie de Vishnu Mudra pour la Respiration Alternée
Les doigts de la main et les 5 éléments

Regardons de plus près :
Dans Vishnu Mudra, on baisse l’index (lié à l’élément AIR) et le majeur (lié à l’élément ÉTHER). Or on bouche aussi les narines. Ainsi, entre Vishnu Mudra et l’obstruction des narines, on joue sur le flux d’AIR, on le régule, on l’équilibre entre gauche et droite, avec des inspirations et expirations d’égale durée.

Plus d’info sur les éléments naturels associés aux doigts de la mains.

Peut-on faire Nadi Shodhana sans faire Vishnu Mudra ? Oui bien sûr ! Rien que de respirer de manière alternée narine gauche / narine droite équilibre les énergies des canaux liés aux narines gauche et droite.

Peut-on décupler l’effet de Nadi Shodhana avec Vishnu Mudra ? Oui ! Car on associe les effets des points d’accupression sur le nez et les éléments énergétiques liés aux doigts avec les bienfaits de la Respiration Alternée.

Cocktail pour le Calme assuré!

Nadi Shodhana la Respiration Alternée avec Vishnu Mudra
Nadi Shodana avec mon poisson balinais!

Mon conseil ? Expérimentez ! Faites la Respiration Alternée avec puis sans Vishnu Mudra. Avec une association aussi prestigieuse que celle de Vishnu, ce mudra partagera bien avec vous ses quelques secrets !

Image de Vishnu sur un temple
Et voici le dieu qui a donné son nom à Vishnu Mudra ! (by Prasanna Devas)

Et voici quelques autres mudras pour poursuivre votre pratique du Yoga de Mains!

Gyan Mudra, le Mudra pour se brancher sur la fréquence de l’Univers tout entier!

Ahamkara Mudra pour créer la vie que vous voulez!

Ganesha Mudra, pour un courage à toute épreuve

Abhaya Mudra, pour dissiper la peur et vivre Vous!

Padma Mudra, le mudra du Lotus, pour ouvrir le coeur à tout l’Amour

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Le Pouvoir de la MÉDITATION en GROUPE

La méditation en groupe? Pourquoi faire de la méditation, une pratique tellement intérieure et personnelle, avec d’autres ? Voici 3 bonnes raisons de méditer en groupe pour mieux méditer !

1. Le groupe aide à prendre l’habitude de méditer

Vous ne réfléchissez pas avant de vous laver les dents ou de prendre votre café / thé du matin ? Eh bien, l’idée est de faire pareil pour la méditation : on adopte l’habitude de méditer, et puis au bout d’une semaine, d’un mois, d’une année, ça devient une habitude dont on ne se passe plus, comme se laver les dents !

Seulement, haha, prendre l’habitude, voilà toute la difficulté !!!

Entre une solution : le groupe ! Oui, car la pression de groupe pousse à fumer quand on est ado, mais peut aussi pousser à méditer régulièrement!

Quand on a des rendez-vous pour méditer, on s’y tient davantage. On s’engage à méditer avec le groupe, et devant le groupe.

Résultat : on est plus enclin à tenir son engagement, on ne laisse pas tomber aussi facilement, et on est davantage motivé. Ces choses sont essentielles pour mettre en place une habitude qui demande un peu de discipline.

2. Le groupe de méditation est un soutien

Quand on médite seul, il arrive qu’on stagne ou qu’on sent qu’il faudrait un petit plus pour accéder à des vibrations méditatives plus élevées.

Alors, justement, méditer en groupe, c’est avoir accès à toutes les expériences des autres praticiens ! Si vous vous demandez comment s’installer, comment calmer le mental? Ou encore : que faire pour injecter du neuf dans sa pratique ? En groupe, les idées, les vécus et les suggestions des autres sont précieuses pour débloquer sa propre pratique et élever son niveau de conscience !

En plus, le simple fait de rencontrer des personnes qui ont des intérêts spirituels ou de développement personnel en commun est motivant et sympa.

3. La méditation en groupe déculpe les effets de la méditation

Quand on médite, les ondes de notre cerveau changent. En effet, on passe, en gros, des ondes Béta (éveil normal, actif) à Alpha (repos éveillé), et à Théta (méditation).

Des études ont montré que lorsque l’on médite en groupe, les cerveaux se calent : la méditation, pratique intérieure, devient plus profonde, plus facile et plus puissante en groupe.

Si cela vous parait un peu dingue, pensez à l’énergie qui se dégage de la foule lors d’un concert : il y a alors quelque chose de puissant de faire ensemble tous la même chose.

Alors, ensemble, faisons du BIEN ! Que vous méditiez en groupe en personne ou via un cours en ligne, on se retrouve pour élever la vibration du monde!

Pour aller plus loin :

Alors, la prochaine réunion entre potes, ça sera ballon de rouge ou coussin de méditation ? (ou les 2?)

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