C’est quoi une vie yogique? Est-ce qu’il suffit de faire des postures? Chacun a son propre chemin et ses façons de faire. Pour nous inspirer, les Yoga Sutras du Sage Patanjali nous dévoilent les règles de vie du yoga avec les Yama et les Niyama. Et que dit Patanjali ? Que sont les Yama et les Niyama ?

Les Yama et le Niyama dans les 8 Branches du Yoga

Patanjali, dans les Yoga Sutras, décrit les 8 Branches du Yoga, les 8 composantes ou les 8 étapes du yoga.
« Astanga » signifie « 8 branches » en sanskrit (on ne parle pas ici de Astanga Yoga, la tradition de yoga selon Pattabhi Jois).

Les postures –les asana- ne sont qu’une branche du système Astanga! Ces 8 Branches du Yoga sont comme une feuille de route qui guide ceux qui veulent suivre le chemin du yoga.

Les 2 premières branches du yoga sont les Yama et les Niyama et décrivent l’éthique du yogi, le comportement qu’il est invité à adopter.

Bien sûr, Patanjali ne nous dit pas exactement comment faire ! C’est à nous de trouver comment on peut inviter les Yama et les Niyama dans notre vie.

C’est quoi les Yama ?

La première branche du yoga est les Yama.
« Yama » vient du sanskrit, et veut dire « restreinte, observances, contrôle de soi ».

Autrement dit, les Yama nous invitent à nous abstenir de certains comportements, afin de vivre de manière yogique en société.

Voici les 5 Yamas :

1. Ahimsa : ne pas faire de mal

« Ahimsa » vient du sanskrit. « Himsa » signifie « causer du mal, blesser ». « a » est un préfixe privatif.
« Ahimsa » veut dire « ne pas causer de mal, ne pas blesser ».

Sur le chemin du yoga, on s’efforce de ne pas faire de mal aux autres et on s’efforce de ne pas de se faire mal à soi. On parle de blesser physiquement bien sûr, mais aussi au mal qu’on peut faire par les mots.

Parfois on a des mots très durs pour soi. Pour explorer la façon dont on se parle à soi-même, et devenir son plus grand fan, voyez Je m’aime moi-même.

Pour aller plus loin avec l’idée de Ahimsa et l’appliquer à votre pratique de yoga : Comment faire les postures de yoga avec Ahimsa, la Non-Violence?

Derrière le principe de Ahimsa, il y a un immense respect pour la vie. Non seulement s’efforce-t-on de ne pas blesser les personnes, on étend cette idée aux animaux (d’où une des motivation pour être végétarien ou vegan par exemple), ainsi qu’à la planète. Chacun peut réfléchir et mettre en place des actions -petites ou grandes- pour appliquer Ahimsa en dehors du tapis de yoga.

2. Satya : la Vérité

La racine sanskrite de « Satya » est « Sat », qui signifie « l’Essence Vraie, l’Essence inchangeable ». On traduit « Satya » par « Vérité ».

Les Yoga Sutras nous invitent à être vrai. Vrai avec soi-même et vrai avec autrui. Ca veut dire quoi « être vrai »? Ne mentir ni par les paroles ni par ce qu’on fait.  Être en accord le plus possible avec son Soi profond. Cultiver des liens authentiques avec soi, avec les autres, avec son environement.

Pour aller plus loin avec l’idée de Satya et l’appliquer à votre pratique de yoga : Comment faire les postures de yoga avec Satya, la Vérité?

3. Asteya : ne pas voler

« Steya » en sanskrit veut dire « vol, larcin ». Avec le préfixe privatif « a », « Asteya » signifie « ne pas voler ».

D’après Patanjali, on s’efforce de ne pas voler. Ne pas voler les choses matérielles bien sûr, mais aussi ce qui n’est pas matériel. Comme les idées, le travail, le temps précieux de quelqu’un d’autre. Ne pas voler l’énergie des autres, en d’autres termes.

Cela ne veut pas dire qu’on ne peut pas d’inspirer du travail des autres. Après tout, nous sommes tous ici en co-création et je crois dur comme un bol chantant en métal que toutes les lumières comptent! (D’où mon blog très fourni et gratuit d’ailleurs). Et si on s’inspire de quelqu’un pour son travail, on la crédite! -et pourquoi pas, comme c’est possible pour mon blog, m’offrir un thé! :).

4. Brahmacharya : la chasteté

En sanskrit, « Brahma » c’est « l’Esprit, l’Absolu », ou encore, « le prêtre ». « Acharya » désigne un maître, un érudit.
« Brahmacharya » désigne « un maître spécialisé dans l’étude de l’Esprit, de l’Absolu », une personne qui consacre son énergie à sa vie spirituelle, et qui observe la chasteté.

Pour les yogi et yogini qui ont une vie sexuelle, la chasteté n’est toujours une idée évidente à comprendre, et je pense que je n’ai pas fait le tour de la question. Après tout, l’acte sexuel permet aussi de lier les aspects universels de Shiva et Shakti -souvent interprétés comme les principes masculin et féminin. Je vais donc partager ce que certains de mes professeurs suggèrent: de voir Brahmacharya non pas seulement comme l’abstention, mais comme l’utilisation appropriée de l’énergie sexuelle. Et cela me parle : on a une sexualité épanouie, sans en être privé, ni obsédé ni dépendant.

On peut aussi voir Brahmacharya comme donner son corps et sa vie à la pratique spirituelle. Cela ne veut pas toujours dire (à mon avis) de se retirer de la société comme un hermite. Pour moi, c’est avant tout choisir de donner une dimension spirituelle à sa vie. A tous les bouts de sa vie, pas seulement les moments « plus spirituels » comme lorsqu’on prie ou qu’on médite, mais de voir la magie de la vie dans chaque instant.

5. Aparigraha : la non-possesivité

« Graha » vient du sanskrit et veut dire « prendre, tenir ». « Pari » signifie « de toute part, complètement ». Avec le préfixe « a », « Aparigraha » signifie « ne pas prendre, de pas tenir, non-possesivité ».

On pense bien sûr à des biens matériels, mais Aparigraha peut aussi s’appliquer aux idées et aux personnes. Avec Aparigraha, on apprend à observer nos relations avec nos objets, nos idées, et même avec nos amis.

Est-ce qu’on est plutôt du style « c’est à moi »? Est-ce qu’on voit son amoureux/se comme quelqu’un qui nous appartient? Voit-on son enfant comme une extension de soi-même ou d’un être à part?

Eh bien en voilà des suggestions, cher Patanjali (ainsi que quelques interprétations personnelles)! Et le plus beau, c’est que c’est à chacun d’entre-nous de trouver ce qui nous parle, et comment mettre les Yama en œuvre, dans notre pratique du yoga et de la vie !

Et ce n’est pas fini ! Les Yoga Sutras continuent avec les Niyama, les choses « à faire ».

C’est quoi les Niyama ? Dans un prochain post, je parlerai des Niyama ! En attendant, vous retrouverez la liste des Niyama, dans les 8 Branches du Yoga.